总是把一些相对稳定的东西当作事物的性质，当作不变的东西来执著——这就是我们的问题。

    我们在生活当中，观细无常特别重要——相似相续的东西，你就观它每一刹那都在变。这样一观，你马上就找不到它的性质了，马上执著就没有了。

    我们执著，就是认为它不变，我们才执著。如果它每一刹那都在变，你执著什么？你到底执著前一刹那的幻相，还是后一刹那的幻相？你肯定不会执著了。就像唱川剧的，变脸抹一下变一下，到底哪一张是他？你肯定不会执著哪一张脸是他，肯定觉得都不是他的本来面目，都是假的。

    我们每个人也都在变脸，高兴的时候、忧愁的时候，脸刹那刹那在变，哪个是你的真脸？往里挖都是肉、血，一口气不来就烂掉了。脸都不是我，只是一层皮而已。但是凡夫总是把人的脸当作某个人，当作不变的自性去执著。这个我们一定要破掉，你要找到你的执著点。

    我们的心性虽然也在变，但你总觉得生起心念的自我意识没变，我执一直在那里。虽然意识在变，但是意根没变，总在那里。我们对意根又产生执著了，认为这个就是“我”。我们执著的对象很多，不知不觉就掉到我执里面去，这都属于我执的范畴。

    打坐的时候就这样观修，找一找，哪个是我呢？

    打比方你心里想起你贪著的人，你想起他的时候，那个形象就出来了，那个形象是你自己设定的一个他，你把他固定了，然后你就执著他。想念一个人的时候是不是这样的？想他的样子、想他说过的话、他的行为，对他生起猛厉的思念。其实你贪著的都是一些幻相，根本不存在的东西，刹那生灭。

    一切万法，这一刹那，当生就当灭了。下一刹那是重新生起，又灭掉。先理解到这个境界，你看任何一个人就是刹那刹那的生灭法，就

    不是一个人了。

    就是这个“相似相续”把我们欺骗了。你看一个人，这辈子做人，下辈子做狗，你就不会执著了。但是人的前一刹那和后一刹那很像，你就执著这个是不变的，这个是我的。

    所以说，时间把我们欺骗了，这个“相似相续”是最欺骗人的，我们就把这个法执为实有。一切万法，每一刹那都在生灭，每一刹那都是新法，就不是原来那个法了，那么你对很多东西就不会执著了。执著什么呢？下一刹那就不是刚才那个人了，都是在变的！上辈子他是你丈夫，这辈子他是你的宠物狗，你的心态能一样吗？

    我们把时间缩一下，就很好理解了，对万法的贪著心很容易舍掉。刹那生灭的，你什么都执著不得到的，什么东西都不可得的，抓不住的！但凡夫总是被“相似相续”欺骗——变得没那么快，就执著它。

    佛法与世间法最根本的不共之处，就是它看到了生命的内在本质是什么。假如我们没有看到生命的本质，就一直会活在表面现象上。表面的现象也分为物质和精神两大类，就是精神现象和物质现象，我们对于物质和精神现象的认知，通常存在着非常严重的误会，主要包括下面四种：

    第一个误会：我们不自觉地会感受到，自我的存在是永恒的大家有没有觉得，好像我们这个身体是不会死的，哪怕是得了重病躺在医院里面。有些人得了癌症，已经快死了，亲朋好友去看他，他也觉得自己没那么快，不会死的。这种感觉，就是把短暂的人生看作是一个永恒的存在。当然，稍微静下来观察一下，我们也知道世间没有一个人是不会死的;但在具体生活中，在生活的每一个片段里，我们就是很容易把自己当作不会死的来对待。“人生不满百，常怀千年忧”，以为自己的内心世界是一个永恒。

    小时候的自己、长大后的自己，小时候的价值观念、今天的价值观念……事实上随时都在改变，随时都受后天学习的知识所影

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